Čakry ~ barevná duha v nás

Energetika člověka

V indické tradici je člověk chápán jako mnohorozměrná bytost, která má tři těla a pět obalů (koša). Těla i obaly člověka obklopují jeho duchovní podstatu (átman), vzájemně se prostupují, mísí a spolupracují, do sebe však nezasahují, protože mají jiné vlastnosti a funkce. 

V obalu vitality (Pránamája koša) neboli obalu prány proudí vitální energie člověka zvaná prána, která pojí všechny obaly v jeden celek.

Energie (prána) proudí v energetických kanálcích zvaných Nádí, kdy nejdůležitější tři se nazývají Ida náležící levé straně (odpovídá měsíční, ženské, chladivé energii). Pingala (odpovídá sluneční, mužské, teplé energii) náleží pravé straně a Sušumna, která je nejdůležitější, se vyskytuje v míšním kanálu a aktivuje ji probuzená kundalini energie.

Místa, nebo také hlavní body kontaktu těchto Nádí se nazývají čakry.

Čaker je v těle mnoho, avšak východní tradice rozlišuje sedm hlavních, kdy šest se nachází podél páteře a sedmá je mimo fyzické tělo.

Čakry tedy můžeme vnímat jako energetická pole, která se nacházejí v obalu vitality a jsou součástí každého člověka i přestože na fyzickém těle viditelné nejsou. Čakry pomáhají zajišťovat fungování tělesných systémů, ovlivňují způsob prožívání sebe sama i okolí a motivují naše chování. Jejich působnost má tedy vliv na fyzickou, emoční i psychickou úroveň člověka. Ať už si je uvědomujeme nebo ne, jejich kvalita (otevřenost, průchodnost nebo naopak nedostatečnost, či přetlak) je rozdílná.

Každý má tedy svou osobní přirozenost, kdy nějaká čakra je v dominanci či oslabení, a tak je ovlivněn i náš charakter, chování, ale i fyziologie.

Pro každou čakru existují konkrétní tématická pole a okruhy zkušeností, které si v krátkosti tohoto článku pokusíme objasnit. 

Múladhara je první čakrou a ze sanskrtu se překládá: Mula = kořen, Dhára = základ, podpora, zdroj. Jedná se o základní kořenovou čakrou, která tvoří životně důležitý základ a pramen vitální síly pro vyšší čakry. Nachází se v kostrční pleteni na úrovni hráze a začínají zde také tři hlavní kanály Nádí. Je spojována s bazálním pudem přežít, materiálním zabezpečením a uspokojením základních potřeb. Elementem Múladháry je země a barva, která se s ní pojí je červená. Související žláza s vnitřní sekrecí jsou nadledvinky, které produkují adrenalin, což je hormon podněcující naši reakci (utěk nebo boj) na strach, stres, nebo ohrožení. 

Vyvážená otevřenost této čakry se tak projevuje přirozenou důvěrou v život, zakotvením ve své osobnosti, akceptací svého těla a obecné stability (fyzické, psychické, vztahové). Naopak nerovnováha této čakry může způsobovat nedostatek motivace, neschopnost uspořádat si svůj vlastní život, chaotičnost, ale v případě přetlaku i letargii, znuděnost životem a celkovou stagnaci. Na fyzické úrovni jsou to poruchy trávení a vyprazdňování, problémy s prostatou, a inkontinencí. Múladhara je také spojována s kosterním systémem a vším pevným v těle (zuby, nehty). V první čakře dřímají strachy, ale i komplexy.

Pro harmonizaci a posílení první čakry se doporučuje chůze naboso, práce s hlínou (například na zahrádce), masáž chodidel a samozřejmě jóga s asánami podporující uzemnění, stabilitu, a oporu se zemí.  

Druhá čakra Svadhišthána znamená v sánskrtu „místo sebe sama“. Je umístěna v podbřišku na úrovni sakrální kosti a nazývá se také čakrou sexuální nebo sakrální. Svahišthána je velmi úzce spojena se smysly, emocemi a vztahy. Zásadní je pro ni otázka vlastní sebehodnoty a sebepřijetí.

Elementem této čakry je voda a barva, která se s ní pojí je oranžová. Na fyziologické úrovni je spojena s pohlavními žlázami – vaječníky, varlata, ale také s močovými cestami a tělesnými tekutinami člověka (sliny, míza, krev, sekrety).

Vyvážená energie této čakry se vyznačuje smyslností, vášnivostí, kreativitou a schopností bezproblémové adaptace na změny. Naopak nedostatečná funkce Svádhištány se projevuje potlačováním emocí, citovou zastydlostí, konzervativností a nepružností. Na fyzické úrovni se tato disharmonie projevuje častými bolestmi v bedrech, omezeností kyčelních kloubů, chronickými záněty močových cest či ledvin, ale i neplodností, problémy s menstruací, či jinými gynekologickými problémy.

Mimo jógu zaměřující se především na uvolnění v oblasti pánve, kyčlí a rozproudění energie v sakrální oblasti se pro harmonizaci druhé čakry doporučuje spontánní tanec, malování nebo i partnerské masáže. 

Třetí čakrou je Manipúra, doslovně znamenající v sanskrtu „místo/město drahokamů“. Tím drahocenným pokladem umístěným v oblasti našeho solaru, je myšlena především vitalita, sebevědomí, sebejistota a moudrost. Jedná se tedy o místo naší životní energie, ale také místo naší osobní identity a individuality – ega. 

Elementem této čakry je oheň a barva, která je s ní spojená je žlutá. Souvisí se slinivkou břišní, žaludkem a žlučníkem – významně tedy ovlivňuje naše zažívání a trávení. 

Vyvážená průchodnost této čakry se projevuje přirozeným sebevědomím a zdravou sebekritikou, silou, motivací, disciplínou, vůlí, ale i pokorou. Naopak disharmonie se promítá buď ve slabé vůli, nedostatečným sebevědomím a podceňováním se, nebo v případě energetického přetlaku agresivním chováním, nezdravou soutěživostí a hyperaktivitou. Na fyzické úrovni se tato nerovnováha projevuje únavou, oslabenou imunitou, nebo naopak trávicími problémy, žaludečními vředy, vysokým krevním tlakem atd.

Mezi techniky doporučované k harmonizaci Manipúry se řadí například bojová umění, běhání, studená sprcha (při přetlaku) a sauna (při nedostatku). Praxe jógy na podporu správné funkce Manipúry se zaměřuje na střed těla – rotace, torze a silové pozice. 

Anaháta je čtvrtou čakrou a je středem lidského energetického systému. Nazývá se také čakrou srdeční – nachází se totiž v hrudníku v oblasti srdce. Anáhata je centrem lásky a jejím základním aspektem je propojení, rovnováha mezi přijímáním a dáváním, pocit sounáležitosti, sjednocení, empatie a jednoty.

Je spojena s živlem vzduchu a zelenou barvou. Na fyziologické úrovni se vztahuje k brzlíku a souvisí také s dýchacím systémem a kardiovaskulární soustavou.

Vyrovnaná činnost srdeční čakry se vyznačuje celkovou otevřeností, velkorysostí, láskou bez podmínek, schopností soucítit a naladit se na druhé. Pokud je naopak tato čakra v nerovnováze může se projevovat v podobě citové závislosti, nedůvěrou k lidem nebo naopak majetnictvím, žárlivostí či neschopností milovat bez podmínek a očekávání. Na fyzické úrovni se disharmonie Anaháty projevuje respiračními problémy (astma, alergie), poruchami imunitního systému, nebo autoimunitními onemocněními, či kyfózou, přetížení ramen a trapéz.

Pro harmonizaci a posílení čtvrté čakry se doporučuje pohyb v přírodě, smát se, hrát si, kontakt s dětmi, zvířaty, starými lidmi a samozřejmě jógová praxe zaměřená především na otevírání a uvolnění v oblasti hrudníku a ramen.  

Pátá čakra Višuddhi se nachází ve střední oblasti krku a významně se dotýká tématu komunikace, schopnosti sebevyjádření, ale i umění naslouchat. Podle sanskrtského názvu “viš” = jed a “šudhi” = pročištění je tato čakra spojena s očištěním, a to nejen fyzického, mentálního, ale i duchovního. Je spojena s elementem prostoru/éteru a indigově modrou barvou. 

Vyvážená průchodnost a správná funkce páté čakry se projevuje schopností otevřeně a upřímně vyjádřit sám sebe, ve smyslu bytostné kreativity.

Naopak nerovnováha se může vyznačovat krajní stydlivostí, neschopností projevit svůj názor nebo vyjádřit své city. Přetížená Višuddhi se často projevuje nepřirozenou výřečností, vymlouváním, či skákáním do řeči. Na fyziologické úrovni je tato čakra spjata se štítnou žlázou. Proto i špatný energetický tok ve Višuddhi stojí za její dysfunkcí – hyperfunkcí nebo hypofunkcí. Štítná žláza ovlivňuje nejen náš metabolismus, ale i regulaci tělesného růstu, napomáhá mentálnímu rozvoji a podporuje funkční rozvoj sexuálních orgánů a nadledvinek. Dále se může disharmonie Višuddhi projevovat chronickými angínami a záněty dutin.

Pro harmonizaci a posílení páté čakry se doporučuje práce s hlasem – zpěv, ale i psaní příběhů, básní a jógová praxe zaměřená na krční oblast. 

Adžňa – šestá čakra, se na fyzickém těle nachází v bodě mezi obočím a nazývá se také „třetí oko“, a to nejen kvůli svému umístění, ale také proto, protože je spojovaná se schopností vhledu, intuice, vědění. Tato čakra pojednává o síle mysli vytvářet skutečnost na fyzické, mentální a emoční úrovni.

Nemá vazbu k žádnému z 5 elementů, ale spojuje se s čirým světlem, záblesky indigové nebo fialové barvy. Je to místo, ve kterém se propojují dva z hlavních energetických kanálů – Nádí: Ida a Pingala. Na úrovni fyziologie je Adžňa provázáná s endokrinní činností podvěsku mozkového,tedy hypofýzy.

Mezi její pozitivní projevy je schopnost uvědomění a pochopení, určitá moudrost, celostní inteligence, intuice, ale i dobrá racionalizace. Naopak disharmonie šesté čakry se vyznačuje určitou omezeností, zaslepeností nebo intelektuální arogancí. Na fyzickém těle se její nerovnováha může projevit migrénami, bipolárními poruchami, schizofrenií, halucinacemi, poruchy paměti, očními zákaly, problémy se sítnicí nebo rohovkou.

Pro aktivaci a harmonizaci šesté čakry se doporučuje očistná technika jala nétí – proplachování nosu, činnosti podporující koncentraci pozornosti a paměti, ale například i pratjahára (praxe tlumení smyslů).

Sedmá čakra Sahasrára, neboli také korunní čakra se jako jediná nevyskytuje na fyzickém těle a její symbolikou je lotos s tisíci okvětními lístky, který vyjadřuje neměřitelnou mnohost ~ nekonečno.

Bez otevřené sedmé čakry budeme mít stále pocit oddělenosti od plnosti bytí, stále nebudeme zcela zbaveni pocitu strachu. Nedostatek energie v sedmé čakře se projevuje pasivitou, apatií a zmateností. Naopak při nadbytku nerealizované energie může docházet až k frustracím a depresím.

Sahasrára je bránou ke skutečné józe, spojuje nás s nesmazatelným a trvalým božstvím a je zdrojem léčivé energie v lidském energetickém systému.

Její činnost se spojuje s funkcí šišinky mozkové (epifýzy).

Rozvinutá korunní čakra přináší moudrost, duchovní spojení a sjednocení s vyšším bytím.

Pro Jógu z obýváku připravila Tereza Hrubcová

ॐ Balíčky jógy pro harmonizaci čaker najdete také na naší stránce zde >>